“快乐”的“乐”和“音乐”的“乐”为什么是同一个字？

发布时间：2026-04-16 22:38:49  浏览量：2

“快乐”的“乐”和“音乐”的“乐”为什么用的是同一个字？

我们先来看看“乐（樂）”字怎么写。

甲骨文的“樂”是把一个“丝（絲）”字拆开，放在 “木”字两端，金文在“絲”字中间，加了一个“白”字。

“木”代表木质琴体，放在两边的“絲”代表琴弦，中间的“白”字代表大拇指，整个字形会意用手指拨动琴弦，由此演奏出美妙的音乐。

如果一个人体会出音乐的美妙，会获得什么？获得的是幸福感。

古代没有“幸福”这个词，替代“幸福”的就是“乐”字。

幸福，是人类的终极追求，作为中国文化底色儒释道终极目的都归于人类的幸福，其中的儒家学说就是典型的快乐文化。

比如《论语》的开篇三句话，都没有离开快乐：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

“说（悦）”是一种发自自我内心的快乐体验，“乐”是同频感应带来的快乐体验；而“不愠”意思是不生气，不生气自然也是一种快乐。

正如快乐的“乐”源于音乐的“乐”一样，儒家快乐文化的灵感同样来源于音乐。

是不是所有的音乐都会给人带来愉悦的体验呢？不尽然，糟糕的音乐还会让人心情烦躁。什么样的音乐会让人有幸福的体验呢？美妙的音乐。

什么样的音乐是美妙的音乐？《论语》当中用了一个字：“和。”最初的“和”字写作“龢”，左边是一种乐器“龠”。这种乐器是起什么作用的呢？《说文解字》说：“以和众声也。”

“众声”就是指各种各样的乐器。一个大型舞乐，金、石、丝、竹、匏、土、革、木，有许多乐器参与，谁来协调这些乐器呢？就是由这个执龠的人来协调，所以这个执龠的人就相当于今天的音乐指挥。

有了“龠”，再多的乐器也会在一种秩序中演奏，由此演绎出美妙的音乐。所以，是秩序产生美。

在人间，无论是听觉艺术还是视觉艺术，都是依靠秩序而产生美，如果色彩混乱、构图混乱，就不会是一幅美好的画。色彩和构图的秩序无论如何变化，都在一定的秩序之内，就会形成各种各样的美感。

甚至生命的美同样来自秩序，差一点点，生命就会出现这样那样的问题。比如人的五脏，不论在哪一个环节出现了没有秩序的混乱，人就处于病态之中。就连人的相貌也是如此，五官必须处于一种和谐的秩序之中，稍有偏差，就会变得丑陋。

所以，世间的一切，都是因为秩序而呈现为美，反之则会呈现为丑。

既然是一切，自然包括社会。社会的美同样来自秩序的和谐。

儒家把这种秩序的和谐称之为“礼（禮）”，“礼（禮）”字的含义来自祭祀时的礼仪，古代祭祀最讲究秩序，所以古人就用这个“礼”字代表社会的秩序。

比如一个国家，有首脑，有各个层级的管理者，由此形成一个能够正常运作的国家机器。哪个环节出现了混乱，这个机器就呈现出病态，就会危害到这个结构中的所有人。所以，社会和音乐一样，只有和谐才能产生美，产生愉悦，从而保障大多数人的幸福。

那么，什么样的社会状态是美好的呢？孔子认为，舜的时代就是美好社会的典范。为什么？因为舜的君位来自尧的禅让，而舜又把君位禅让给禹，君位的更迭没有暴力，没有混乱。社会与音乐是相互投影的，舜那个时代社会的和谐投影到音乐之中，就成就了韶乐。所以，韶乐是孔子能够听到的音乐当中，最富有让人欲罢不能的魅力。

《论语》里说：“子在齐闻韶，三月不知肉味。”

孔子是个美食家，但当他听到韶乐，心灵受到了极大的震撼，很长时间，连肉的美味也感觉不出来了。

孔子还比较过舜的韶乐和武王的武乐，“子谓《韶》：尽美矣，又尽善也。谓《武》：尽美矣，未尽善也。”

韶乐近乎没有缺点，尽善尽美；但武乐虽然尽美，但为达到尽善。原因是，虽然武王伐纣，是正义战胜邪恶，但比较是使用暴力。有暴力就有杀戮，就危害到百姓，所以这是有缺陷的美。

在《论语》中，有子把孔子的这些思想概括为大家所熟悉的一段话：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”

礼是社会规则，体现的是人和人之间的秩序，这个秩序最重要的就是像音乐一样的“和”。这个“和”典型的代表就是“先王”，“先王”是谁？“先王”就是以舜为代表的上古圣王。上古圣王以什么为美，以“斯为美”。“斯”是什么？“斯”就是社会和音乐相互映射的秩序和谐。

音乐的美给我们带来快乐的体验，社会的美更会给我们带来快乐的体验。美不是只有一种声音，而是无数声音的秩序和谐。这些不同声音的秩序和谐，就是人类幸福感的源泉。

孔子就是一位音乐审美大师，孔子的儒家学说，正是从音乐审美汲取的灵感。